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第二十讲（第1页）

请大家打开《讲义》第四十五页。

我们讲到寅三，正示见性非物。

这个地方是说，我们一期的生命在跟外境接触的时候，是有能所的：一个是能念的心；一个是所缘的物，物质的物。

那么我们这一念心习惯性是依攀缘心，所以跟物质接触的时候，就对这个物质有所住，这个心就住在物质上面。

住久了以后，我们已经忘了我是谁，我们的心开始被物化了，被物质同化了，变成一个固定模式的自我意识。

所以，佛陀在讲见性不变随缘、随缘不变的时候，我们很难承当。

我们觉得这个跟我没有关系，我不是这个样子。

因为我们的思考变成固定化，我们的思想变成固定化，行为已经变成固定化，已经被物质同化了。

因为只有物质才有固定的形式。

因为被物质同化，我们失去了佛陀广大的功能。

就像大海变成一个小水泡。

追根究底，就是我们心中被物化以后的那个执取，要把它破掉。

所以佛陀要告诉我们，见性不是一个固定模式的物质，其实我们可以去产生更大功能的，因为它有随缘义，有随缘的作用。

前面的两科都是说明“见性不是物质”

，这一科是反证“物质不是见性”

。

身为一个物质，它没有明了性。

当然佛陀都是用相反的方式。

什么叫相反呢？先假设物质是见性，假设物质是能见。

我们先假设说：好，我们假设物质是有明了性的，那会有什么问题呢？这以下说明了。

既然物质是有明了性的，那你现在看到桌子的时候，桌子也看到了你，“汝既见物，物亦见汝”

。

那这样子，能所的体性、有情无情的体性产生了杂乱。

因为能见的是有明了性，所见的物是没有明了性的。

那么这样子到底谁是能、谁是所，谁是主动、谁是被动的配合？完全杂乱。

再进一步来说，你阿难尊者的个体跟我佛陀的个体，乃至于世间的一切有情无情的相状——这种世间相完全被破坏了，都不能安立了。

所以说，物质有明了性，这是不合理的，非常不合理的。

这以下作总结。

所以阿难你应该知道，假若你依止见性见到一切物质的时候，这样的一个见性就是你自己的见性，你的见性是周遍法界而具足万德万能的。

这个不是你本来就具足的见性，那么是谁呢？你还不敢承当！

我们看最后总结。

云何自疑汝之真性。

性汝不真，取我求实！

这个地方佛陀作一个总结，说“云何”

，这个“云何”

有诃责的意思。

说你为什么到现在对于你的本来面目，对你父母未生之前你真实的心性，清净本然、周遍法界、随缘显现无量功德的这种见性，你还产生怀疑？“性汝不真”

，你还不敢直下承当，不敢承当就是“性汝不真”

，如此的见性你还不敢直下承当！

“取我求实”

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